Podrobne

Drogová závislosť a závislosti: príspevky z psychoanalýzy

Drogová závislosť a závislosti: príspevky z psychoanalýzy


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

Závislosti (toxické aj netoxické) sa v našej spoločnosti zvýšili tempom, ktoré je ťažké merať. Zoči-voči tejto situácii má psychoanalýza veľa čo povedať, pretože nám pomáha pochopiť, čo sa deje s osobou za závislosťou, a formulovať teóriu a prax na klinike, aby sme boli schopní reagovať na túto situáciu.

obsah

  • 1 Drogová závislosť a psychoanalytické štruktúry
  • 2 Hlavní psychoanalytici a ich prístup k závislostiam
  • 3 Ako to súvisí so závislosťami?
  • 4 Súčasná perspektíva drogovej závislosti z psychoanalýzy
  • 5 Závery

Drogová závislosť a psychoanalytické štruktúry

Keď sa odvolávame na drogové závislosti a závislosti, treba poznamenať, že v prípade psychoanalýzy to nie je konkrétna klinická štruktúra alebo špecifické látky, ktoré vedú k poruchám osobnosti, ako sú psychiatrická fenomenológia alebo kategorizačné klasifikačné systémy (DSM, podporuje). CIE). Psychoanalýza sa počíta do diagnózy s tromi štruktúrami: neuróza, psychóza a perverzia.

Závislosti a drogové závislosti sa hrajú v rôznych štruktúrach a majú rôznu funkciu, nielen v nich, ale u každého jednotlivého subjektu. Týmto spôsobom môžeme vysvetliť existenciu rôznych vzťahov subjektov s drogami alebo dokonca rovnaké vzťahy v rôznych subjektívnych pozíciách (Lora a Calderon, 2010).

Hlavní psychoanalytici a ich prístup k závislostiam

Téma závislostí bola vo Freude prítomná už od počiatkov jeho myslenia. V liste Wilhemovi Flissovi z 22. 12. 1897 píše:zistilo sa mi, že masturbácia je prvá a jediná z veľkých návykov, protománia a že všetky ostatné závislosti, ako je alkohol, morfín, tabak atď. zobrazujú sa iba ako ich náhradníci a náhradníci“(Freud, 2008/1950).

Táto myšlienka sa objaví v jednom z jeho najdôležitejších diel: Rozrušenie kultúry (1930). V tom istom argumentuje, že v kultúre môžete byť iba „zlí“, pretože potláčanie pohonov je cena, ktorú treba zaplatiť za začlenenie do civilizácie, Zoči-voči tomu sa našla ľudská bytosť nahradiť uspokojenie („Barle“, ako ich nazýva Theodor Fontane): umenie, náboženstvo, vedecký výskum alebo narkotiká. Pokiaľ ide o posledný uvedený, hovorí nám, že:Neverím, že niekto zistí, že jeho mechanizmus je pochopený, ale je zrejmé, že existujú určité látky cudzie pre organizmus, ktorých prítomnosť v krvi alebo tkanivách nám priamo dáva príjemné pocity, ktoré tiež menia podmienky našej citlivosti spôsobom, ktorý nám bráni vnímať nepríjemné podnety (… ) muži vedia, že s týmito „odstraňovačmi“ môžu vždy uniknúť váhe reality a uchýliť sa do svojho sveta, ktorý ponúka lepšie podmienky pre ich citlivosť“(Freud, 2008/1930).

Freud zdôrazňuje, že všetky tieto barle majú svoje klady a zápory a nakoniec spôsobujú nepohodlie, ktorému predstierajú.

Lacan tiež spomínal závislosť veľmi skoro vo svojej práci. V spolupráci uskutočnenej v roku 1938 pre Encyklopédia Françaisepoukazuje na to, že Odstavenie je často psychická trauma, ktorej mentálne účinky môžu viesť k anorexii, otrave ústami a žalúdočným neurózam., Bolo by túžbou nájsť materské prsia, ktoré sa v psychike viskózne dodržiavajú (López, 2002).

V inom článku z roku 1946 („O psychickej kauzalite“) označoval organickú intoxikáciu za iluzórny pokus o vyriešenie základnej nezhody medzi ja a bytosťou. Okrem toho varuje, že tento pokus si vyžaduje „neznesiteľný súhlas slobody“, To znamená, že toto rozhodnutie znamená nevedomosť významníka a poradie určenia (Lacan, 2009).

V 50. rokoch 20. storočia Lacan rozlišoval medzi predmetom vyhlásenia a predmetom vyhlásenia, aby preukázal, že hovoriaca bytosť (parlêtre) je nevyhnutne rozdelená (Evans, 2007). Vo svojom „Malej reči k psychiatrom“ z roku 1967 sa pýta: „Aký je jazyk?„A odpovedá:“Je to jednoduché a kapitálové: je to téma. To je dosť; pretože inak sa vás pýtam, ako môžete ospravedlniť existenciu toho, čo sa vo svete nazýva subjekt“(Lacan, s / f).

Jazyk zase vychádza z oblasti druhého. Ďalší, ktorý je zároveň „pokladom významného“ a nevedomím, pretože nevedomie je štruktúrované ako jazyk. Výraz „význam je to, čo subjekt predstavuje pre iného významného„Znamená to, že ide o zloženie subjektu iba vtedy, keď dôjde k významnejšiemu. Nápis vo významnom reťazci predstavuje pozíciu v reťazci generácií, ktorá evokuje otcovskú funkciu. Neexistuje možnosť byť synom otca mimo oblasti jazyka, teda artikulácie významníka (Carbajal, D'angelo a Marchilli, 1992).

Pre Lacan jazyk vyvoláva túžbu, ktorá je vždy túžbou druhého.poklad pokladníka. Musíme objasniť, že túžba sa líši od potešenia. Potešenie je definované ako niečo, čo presahuje „princíp potešenia“, je to nepríjemné, nepríjemné a bolestivé. "Potešenie je utrpenie„Hovorí nám na seminári VII (1959). Zákaz pôžitku je obsiahnutý v symbolickej štruktúre jazyka, na základe ktorej „požitok je zakázaný pre rečníka ako taký, alebo ho možno povedať iba medzi riadkami toho, kto je predmetom zákona, pretože zákon je založený na zákaze zákona“(„ Rozvrhnutie predmetového a slovného poľa “). Zadanie predmetu do symbolického znamenalo rezignáciu subjektu na pôžitok v Kastračnom komplexe: “kastrácia znamená, že je potrebné, aby sa potešenie dosiahlo v obrátenej mierke zákona túžby“(Lacan, 2009). Zákaz vytvára potrebu prekročiť tento cieľ, a preto sa pôžitok javí ako priestupok.

Ako to súvisí so závislosťami?

Drogová závislosť nevyžaduje telo druhého ako metaforu strateného požitia, Presne povedané, je to autoerotické potešenie, ktoré je proti falošnému potešeniu. Potešenie, ktoré sa vyhľadáva v samotnom tele, mu často bráni v tom, aby prešlo cez telo chlapa. Masturbácia je pokus získať autoerotické potešenie bez a Partenaire, Drogová závislosť ide ďalej, pretože sa netýka iba tela kolegov, ale aj falošného potešenia, ktoré reguluje ducha. Je to čoraz viac osamelé potešenie (toxický autizmus), autoerotická imitácia, ktorá sa snaží nemožné: infiltrovať pôžitok do tela. Narkoman je proti užívaniu druhého ako nástroja a ako doplnku, aby sa predišlo jeho nedostatku (Lora a Calderon, 2010).

Ďalší príspevok Lacana k premýšľaniu o otázke závislosti a drogovej závislosti sa nachádza v Milánskej konferencii (1972). Na XVII seminári (1969-1970) prvýkrát spomína svoje „štyri prejavy“, ktoré vytvárajú rôzne formy spoločenského puta: pána Majstra, hysterického, univerzity a analytika. Na talianskej konferencii však obsahuje piaty diskurz, ktorý je v skutočnosti „falošným diskurzom“, pretože nezakladá žiadne spoločenské väzby ani nemá hraničný bod, ale je v stálej prevádzke. To je to, čo nazýva „kapitalistický diskurz“.

Kapitalistická reč je to verwerfund (odmietnutý), zamietnutý akýkoľvek symbolický poriadok, kastrácia alebo nemožnosť sexuálnych vzťahov. Na jednej strane máme kapitalistickú dominanciu, ktorá je založená na nadhodnote, ktorá je pre Lacana Plus de Goce, superyoický imperatív, ktorý si môžete za každú cenu vychutnať. V Lacane je Plus de Goce homológiou a nie analógiou nadhodnoty. Zatiaľ čo pre marxizmus je nadhodnota zisk, ktorý pracovník vyprodukuje, na čo zamestnávateľ prislúcha, plus zábavy sa vníma v dimenzii straty fajčenia, preto je potrebné tento nedostatok kompenzovať objektom, ktorý Slúži ako zátka (Fernández, 2005). Na druhej strane veda spochybnila prirodzený poriadok tým, že bola schopná manipulovať so skutočným. To má vplyv na „meno Otca“ a na spoločenské väzby. (Falošný) kapitalistický diskurz nepodporuje spoločenské väzby, ale vzťah subjektu k objektu (konzumácii). Je to preto masturbačné a autoerotické potešenie - nezabudnite, že Freud v roku 1897 tvrdil, že masturbácia je zdrojom akejkoľvek závislosti. Na rozdiel od iných prejavov však nemá žiadny medzný bod, pretože objekty sú nedostatočné a vždy sú potrebné nové. Sútok trhu a vedy vytvára nové predmety spotreby.

Lacan nám hovorí, že „je to veľmi šikovná, ale neudržateľná reč, to znamená, že je určená na explóziu“(Lacan, 1972). Je to preto nadmerný pôžitok neprináša šťastie, ale nové formy „zlého“ v kultúre a nárast patológií spojených so spotrebou, od závislostí po poruchy stravovania.

Súčasná perspektíva drogovej závislosti z psychoanalýzy

Z iného a novšieho hľadiska sa tvrdí, že droga v skutočnosti hrá úlohu v štruktúre, pretože je obranou proti potešeniu, ktoré subjekt nemôže inak obmedziť. Subjekt sa snaží vytvoriť prekážku pre potešenie druhého, slúžiacemu pre to potešenie, ktoré liek poskytuje. Z tohto hľadiska by závislosť nebola chorobou, ale pokusom o jej nápravu (Heinrich, 1996).

Pre Héctora Lópeza (2002) je liek proti potešeniu, na tej úrovni, kde sa začína objavovať bolesť, či už v tele alebo existenciálnej. Droga sa snaží bariéru odstrániť, pretože mechanizmy Princípu potešenia nefungujú, Ale vzhľadom na nejednoznačnosť Farmakon - toxické - nie je divné, že potešenie sa dosahuje opačnou cestou k ceste, aby zmizlo. Drogový závislý spadá do paradoxu, že pri hľadaní svojej slobody skončí závislý od objektu, ktorý je nadšený, že ho vidí ako svoj vlastný.

Za Lópeza (2004) v drogových závislostiach sa nazýva špecifický mechanizmus toxické zrušenie, ktorý sa líši od represie forclusión a vyvrátené bez toho, aby to znamenalo diferencovanú klinickú štruktúru, Tento koncept je prevzatý z pred-psychoanalytického Freuda, ktorý vo svojich článkoch z roku 1884 („Uber coca“ a „Coca“) tvrdil, že kokaín má toxické rušivé účinky na bolestivé podmienky. Líši sa od represie pretože v tomto prípade ide o „symbolické versus skutočné“, zatiaľ čo pri zrušení ide o „skutočné verzus skutočné“. V vyvrátené v neprítomnosti je nejaký predmet, má však hodnotu, ktorá ho „znehodnocuje“ ako vec, zatiaľ čo liek alebo liek má skutočný chemický účinok na nervový systém, ktorý je nezávislý od subjektivity, a môže sa z nich transformovať. Nakoniec sa líši od forclusión pretože to znamená nahradenie mena Otca, ale nie absenciu nápisu signatára, ako sa to stáva pri psychóze (López, 2004).

Eric Laurent (1988) sa vzdal lacanianskej myšlienky, ktorá tvrdí, že droga je „jediný spôsob, ako prerušiť manželstvo tela s malým močom". Pri tejto koncepcii (ktorú vyvinul Lacan v 70. rokoch 20. storočia) by závislosť nemala byť „kompromisná formácia“ ako symptóm, ale „formácia ruptúry“, ktorá by vysvetľovala mániu drogovo závislých podobne ako psychotická monománia, pretože táto mánia je na opačnej strane falusu, čo znamená obmedzenie. Pre Laurenta však Drogovo závislí užívatelia drog neužívajú na obmedzenie požitku, ale - mnohokrát - na to, aby ju našli, Je to opak „formácie roztrhnutia“, keď ukazuje, že falus je ten, ktorý lokalizuje pôžitok, a keď sa s ním rozbije, je to delokalizované potešenie (Laurent, 1988; Naparstek, 2005, Zaffore, 2008).

Termín prevádzka lekární, ktorú vytvorila Sylvie Le Poulichet (1996), je pre nás užitočné podať správu o usporiadaní drogovo závislých, aby sa dosiahla určitá stabilita, keď účinnosť príznaku nie je k dispozícii. Liek potom môže plniť funkciu substitúcie alebo doplnku.

Droga sa používa ako suplencia keď je samotná existencia ohrozená, Je to vždy pokus ovládnuť telo, ktoré je vo všeobecnosti cudzie a záhadné, pokus nahradiť zlyhanie alebo neprítomnosť druhého. Extrémnym príkladom toho je Le Poulichet (1996), kde je psychóza Toxický je substitúcia tela, takže jeho neprítomnosť počas detoxikácie sa prejavuje ako mrzačenie. Zároveň toxikum plní aj funkciu uzatvárania dier v tele (erogénne zóny) pre potešenie z druhého. Avšak odvolanie sa drogy ako náhrady nie je jednoznačným príznakom psychózy a môže sa vyskytnúť aj v iných štruktúrach.

Pre tohto autora musí „Substitučná klinika“ pracovať na vypracovaní tela v pulzných skupinách prostredníctvom prenosných stavieb. Analytik by nemal nechať zmiznúť „objekt drogy“, ktorý by okamžite zmrzačil osobu, ktorá ešte nevytvorila telo, ale namiesto toho by spôsobila túto premenu „prevádzka farmaceuta„V“vývoj symptómov“: Skutočnosť je obsiahnutá v imaginárnych a symbolických zdrojoch.

Pokiaľ ide o liek ako doplnok, skúste vysvetliť lacanský paradox, ktorý hovorí o droge „prerušiť manželstvo s malým močom". Ako doplnok predstavuje a narcistická protéza v subjektoch, ktoré nepochybujú o existencii druhého alebo samých seba, ale ktoré sú trhom zničené hiancia, ktorý oddeľuje freudiánske skutočné ja od ideálneho ja. To znamená, že ide o zmiernenie „bolesti už neexistujúcej“ (ako by hovorilo tango) alebo „ešte neexistujúcej“. Droga poskytuje imaginárny doplnok, ktorý podporuje falický odznak tvárou v tvár hrozbe kastrácie u neurotických jedincov alebo odmietnutiu kastrácie - zvrátenej-.

Závery

Po tejto krátkej ceste môžeme dospieť k záveru, že hlavným prínosom psychoanalýzy k problému drogových závislostí a závislostí je schopnosť vidieť osobu schovávajúcu sa za závislosťou a určiť, aké je jej subjektívne postavenie proti potešeniu, a to buď že liek sa má vnímať ako náhradné uspokojenie (Freud), autoerotické potešenie (Lacan), prekážka potešenia (Heinrich) alebo miesto potešenia (Laurent, Naparstek). Stretnutie s analytikom je možnosťou, aby sa daný subjekt prispôsobil a vypočul tak, že jeho pôžitok sa stane niečím jedinečným, s jeho konkrétnymi symptómami, pričom zanecháva ideály navrhované „kapitalistickým diskurzom“ prostredníctvom reklamy a spotrebiteľské predmety.

Bibliografia

CarbajalEduardo; D'angelo, Rinty a MarchilliAlberto; (1992) Úvod do Lacanu, Buenos Aires, redakčné miesto.

cous, Osvaldo a Staude, Sergio; (1998) "Závislosti: zlyhanie príznaku", Freudovská škola v Buenos Aires, //www.efba.org/efbaonline/couso-08.htm.

Evans, Dylan; (2007) Úvodný slovník lacanskej psychoanalýzy, Buenos Aires, Padios. Fernández, Elida; (2005) Niečo je možné. Psychoanalytická klinika šialenstva a psychózy, Buenos Aires, živý list.

FreudSigmund; (2008/1930) „Rozrušenie kultúry“, Kompletné diela Sigmunda Freuda, zväzok III, Buenos Aires, Nová knižnica, Editorial El Ateneo.

FreudSigmund; (2008/1950) „Pôvod psychoanalýzy“, Kompletné diela Sigmunda Freuda, zväzok III, Buenos Aires, Nová knižnica, Editorial El Ateneo.

HeinrichHaydeé; (1993) Hrana neurózy, Rosario, Homo Sapiens.

HeinrichHaydèe; (1996) Keď sa neuróza neprenáša, Rosario, Homo Sapiens.

Lacan, Jacques; s / f) „Malá reč psychiatrom“, Freudiana School of Buenos Aires.

Lacan, Jacques; (1972) „Milánska konferencia“, vydanie vyd.

Lacan, Jacques; (2009) spisy, zväzky I a II, Mexiko, 21. storočie.

laurentEric; (1988) "Tri postrehy o drogovej závislosti", prednáška na Stretnutie freudovského poľa, Brusel.

Le Poulichet, Sylvie; (1996) Závislosť od drog a psychoanalýza: narkóza túžby, Buenos Aires, Amorrortu.

LópezHector; (2002) „Čo hovorí Lacan o závislostiach?“, Psychoanalytický kontextČ. 6.

LópezHector; (2004) Závislosti: ich klinické základy, Madrid, väzby.

LoraMaria Elena a Calderon, Claudia; (2010) „Prístup k drogovej závislosti z psychoanalýzy“, Ajay8 (1), March, str. 151- 171.

Naparstek, Fabian; (2005) Psychoanalýza aplikovaná na drogovú závislosť, Buenos Aires, s / d vydanie.

Zaffore, Carolina; (2008) „Drogová závislosť a psychóza“, v: NapastekFabian a kol .; Úvod do kliniky drogových závislostí a alkoholizmu, zväzok I, Martínez, Grama Ediciones.